Antigua bendición

Les comparto esta antigua bendición, fue creada en el idioma Nahuatl, hablado desde el siglo VII en la región central de México, que trata de perdón, cariño, desapego y liberación.)

Yo libero a mis padres de la sensación de que ya han fallado conmigo.
Yo libero a mis hijos de la necesidad de traer orgullo para mí; que puedan escribir sus propios caminos de acuerdo con sus corazones, que susurran todo el tiempo en sus oídos.
Yo libero a mi pareja de la obligación de completarme. No me falta nada, aprendo con todos los seres todo el tiempo.
Agradezco a mis abuelos y antepasados ​​que se reunieron para que hoy respire la vida.
Libero de las fallas del pasado y de los deseos que no cumplieron, conscientes de que hicieron lo mejor que pudieron para resolver sus situaciones dentro de la conciencia que tenían en aquel momento. Yo los honro, los amo y reconozco inocentes.
Yo me desnudo delante de sus ojos, por eso ellos saben que yo no escondo ni debo nada más que ser fiel a mí misma y a mi propia existencia, que caminando con la sabiduría del corazón, soy consciente de que cumplo mi proyecto de vida , libre de lealtades familiares invisibles y visibles que puedan perturbar mi Paz y Felicidad, que son mis únicas responsabilidades.
Yo renuncio al papel de salvadora, de ser aquel que une o cumple las expectativas de los demás.
Aprendiendo a través, y sólo a través del AMOR, bendigo mi esencia, mi manera de expresar, aunque alguien no me pueda entender.
Yo me entiendo a mí misma porque sólo yo viví y experimenté mi historia; porque me conozco, sé quién soy, lo que siento, lo que hago y por qué lo hago.
Me respeto y me apruebo.
Yo honro la Divinidad en mí y en ti ... Somos libres.

Atención

"El zen no es pensar en Dios mientras uno pela patatas; el zen es pelar patatas".
Alan Watts

¿Cómo está tu Qi hoy?

No hay palabra ni frase que pueda explicar el significado de Qi adecuadamente. Qi no es un tipo de materia primaria aunque tampoco es mera energía vital. Sucede que el pensamiento chino no distingue entre materia y energía. Por eso mismo podríamos pensar que Qi es materia a punto de convertirse en energía, o bien, energía a punto de convertirse en materia. Para el pensamiento oriental este debate no es un problema porque Qi no es percibido por lo que es sino por lo que hace. ¿Y qué es lo que hace?
Qi tiene varias funciones. Una de ellas es ser la fuente de todo movimiento del cuerpo. Esto incluye desde la actividad física como bailar, caminar hasta movimientos involuntarios como respirar o los latidos del corazón. También repercute en el pensamiento, el desarrollo y crecimiento de los seres vivos. Pero Qi no es inseparable del movimiento. Es el movimiento. Por eso no hay que pensar a Qi como una metáfora. Es un fenómeno real. Existen métodos de diagnóstico para determinar su fuerza y movimiento y tratamientos para compensar su deficiencia y regular su flujo. Lo normal sería que Qi se mueva armoniosamente en todas las direcciones. Cuando se obstruye o es deficiente se mueve "desordenadamente".
Otra de las funciones de Qi es la de proteger el cuerpo de agentes patógenos que si penetran en él logran perjudicarlo. También es fuente de transformación de otras substancias que se ingieren (tales como el alimento) y que luego se transforman en sangre, sudor, lágrimas u orina. Estos cambios van a depender de la fuerza transformadora de Qi. A su vez, es quien evita la pérdida excesiva de los fluidos corporales ya que Qi "conserva las cosas dentro". Y por último, ayuda al mantenimiento del calor normal de cuerpo.

Necesaria sensibilidad

"El adiestramiento de las manos como herramientas curativas no es tarea fácil. Cuesta tiempo, mucha paciencia y autodominio el adquirir la sensibilidad necesaria para tocar a otras personas. La forma de ser, el concepto que se tiene de uno mismo y de los demás, la forma en la que se vive la vida... todo influye en la calidad del tacto de los terapeutas. En ese sentido el Shiatsu plantea un desafío mayor que la acupuntura. Para que la calidad del tacto sea eficaz es preciso que haya apoyo y desapego, lo cual representa la unión de los aspectos objetivo y subjetivo de la salud."

Pauline E. Sasaki

Sesión para el hara

"Cuando tocamos un hara hemos de convertirnos en madres con mentes de samurai"
Shizuto Masunaga.

Amamos el lateral

 

Cuando shen está en equilibrio

El órgano Yin del Fuego, el corazón, se llamaba antiguamente el Príncipe del Fuego, el Soberano de los Órganos. Se lo consideraba el centro de la consciencia, del sentir y del pensar.
En el corazón manda shen, el espíritu del Fuego. El signo shen puede traducirse como "espíritu", "alma", "Dios", "divino" y "eficacia". Cuando decimos que alguien tiene chispa o que tiene espíritu, reflejamos el significado de este signo.
Shen tiene dos residencias. La residencia de abajo es el corazón, desde donde se equilibran los sentimientos y se favorece una manera de hablar sincera. Su residencia de arriba es el tercer ojo, o el chacra de la frente, favorece la claridad de pensamientos y una consciencia en el modo de vivir. Si estas capacidades se encuentran en un hombre, su Shen está lleno de fuerza y de salud.
Esto se ve en el brillo y la luz de sus ojos.

Empezar a recibir shiatsu

Empezar a recibir sesiones periódicas de shiatsu, además de brindarnos una serie de beneficios para nuestro organismo, nos conecta con nuestro ser interno.
El método del tacto, simple y útil para este propósito, es, sin lugar a dudas, una forma de comunicación esencial. Un contacto, a partir del tacto, puede ser cariñoso o agresivo dependiendo de la intención. Por eso, podemos afirmar que el tacto es una terapia en sí misma.
El shiatsu tiene su base en el principio del contacto por lo que produce un efecto que abarca el plano emocional  y psicológico brindando al receptor un efecto más profundo en su conciencia y una comprensión más cabal de su sufrimiento.
El shiatsu es una terapia principalmente preventiva. Puede ayudar a mantener una buena salud, o bien, a mejorar un estado de salud no tan bueno. El terapeuta de shiatsu aplica diferentes técnicas que alivian los bloqueos energéticos mediante estiramientos, amasados, hamacados, presiones con palmas, pulgares, rodillas y codos. Todo esto con el fin de abrir los meridianos.
Todos necesitamos ser tocados de alguna manera. Todos aspiramos a un estado de bienestar.

Teoría de los 5 elementos

El Ki no se manifiesta siempre de igual modo. Tiene distintas cualidades y siempre está en movimiento. La teoría de los cinco elementos que nos ofrece la Medicina Tradicional China nos ayuda a comprender las diferentes cualidades vibratorias del Ki y su manifiestación en el universo.

Estos cinco elementos son el Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua y la Madera. Los mismos están en relación permanente. Se crean y favorecen generando el Ciclo de Creación donde cada elemento nutre al elemento siguiente de modo que:

a) el Fuego nutre a la Tierra a partir de sus cenizas
b) la Tierra nutre al Metal puesto que éste se halla en sus entrañas
c) el Metal nutre al Agua puesto que la condensa
d) el Agua nutre a la Madera ya que la riega y la hace crecer
e) la Madera nutre al Fuego ya que lo ayuda a hacerse brasa.

Hay un dicho en Medicina Tradicional China que reza la siguiente: "si el hijo llora, cura a la madre". Es decir que si un elemento estuviera debilitado y presentara síntomas habría que poner la vista en el elemento que lo está nutriendo (en la "madre" del "hijo" que llora). Por ejemplo, si el elemento Metal presentara síntomas de debilitamiento habría que trabajar dicho elemento pero también habría que reforzar el elemento Tierra (que favorece, nutre y crea al elemento Metal). A este ciclo se lo llama Ciclo de Creación.

A su vez, también así como existe el Ciclo de Creación también existe un Ciclo de Control que representaría las fuerzas equilibrantes que controlan al ciclo creativo. Se lo puede explicar de la siguiente forma:

a) El Fuego controla al Metal puesto que lo vuelve maleable
b) el Metal controla a la Madera ya que la poda si ésta crece desmedidamente
c) la Madera controla la Tierra ya que las raíces ayudan a mantenerla compacta y a que no se desgrane como en el desierto.
d) la Tierra controla el Agua ya que conforma las orillas del río, le da cauce y no permite que se desbande.
e) el Agua controla al Fuego puesto que lo apaga.

Bibliografía:
Carola Beresford-Cooke, Teoría y Práctica del Shiatsu, editorial Paidotribo, Barcelona, 2001.

Diagnosis oriental

Para la diagnosis oriental el cuerpo es una orquesta cuya música es el alma. Elimine cualquier instrumento o cambie la manera de tocarlo y se alterará toda la música. Para poder obtener la extensión total del espíritu es necesario afinar delicadamente cada órgano como si se tratara de un instrumento. Debe funcionar de modo óptimo, como si fuera tocado por un virtuoso. Sin embargo, nunca se debe olvidar que cada órgano ha de estar en perfecta consonancia con el resto del cuerpo (los demás instrumentos de la orquesta) para producir  el ser más completo y hermoso que es la persona. El sanador, o sanadora oriental, por lo tanto, es como un director de una orquesta. Escucha los instrumentos que desentonan y los afina para que toquen en armonía con el resto de la orquesta.

Wataru Ohashi, ¿Cómo leer el cuerpo? Manual de diagnosis oriental

Imaginería Zen de Shizuto Masunaga

Los ejercicios de imaginería zen se basan en una serie de estiramientos que permiten desbloquear la energía que circula por los meridianos o canales energéticos con el fin de que ésta fluya libremente mejorando la calidad de vida y la salud de las personas que los practican. Los ejercicios deben realizarse siguiendo el ritmo de la respiración y respetando los propios límites. Practicar estos ejercicios en forma regular ayuda a mantener una mejor salud general y nos estimula a prestar mayor atención a lo que el propio cuerpo nos dice. Pueden encontrar más información en el libro "Ejercicios de Imaginería Zen" de Shizuto Masunaga.

Doce funcionarios que se ayudan mutuamente

El Emperador Amarillo dijo: "Deseo saber cómo es posible que las doce vísceras se envíen unas a otras lo que es precioso y lo que no vale la pena". Ch'i Po (el médico de la corte) le contestó: "¿Cómo puedo contestar a esta pregunta de la forma adecuada? ¿Puedo pedirle que me escuche con atención? El corazón es como el primer ministro, que sobresale de intuición y entendimiento; los pulmones son el símbolo de la interpretación y del comportamiento de la jurisdicción y las regulaciones oficiales; el hígado tiene la función de un jefe militar que destaca en su capacidad de planear estrategias; la vesícula biliar ocupa la posición de un funcionario importante y honesto que destaca por su decisión y su juicio; la parte intermedia del tórax es como el funcionario del centro que guía a los individuos en sus alegrías y sus placeres; el estómago actúa como el funcionario de los graneros públicos y nos concede los cinco sentidos; la parte inferior del intestino es como los funcionarios que promueven el Modo de Vida Correcto y que generan evolución y cambio: el intestino delgado es como los funcionarios a quienes se confían las riquezas y crean cambios en la sustancia física; los riñones son como los funcionarios que llevan a cabo el trabajo energético y destacan por su capacidad y su inteligencia; los espacios más calientes son como los funcionarios que planifican la construcción de acequias, presas y crean canales: la ingle y la vejiga son como los magistrados de una región o distrito, almacenan el exceso de flujo y las secreciones fluidas que sirven para regular la evaporación. Estos doce funcionarios no deben fracasar a la hora de ayudarse mutuamente.

The Yellow Emperor's Classic Of Internal Medicine*

*Las Nei Jing (o Cuestiones básicas de Medicina Interna, o Clásico de la Tradición esotérica del Emperador Amarillo) es una recopilación de escritos médicos, sin un autor único definido, fechada alrededor del año 2600 aC y que será referenciado y revisado durante los cuatro milenios siguientes. Los fragmentos más antiguos de las Neijing se remontan a los siglos V-III aC.

El shiatsu puede ayudar a:

- Aliviar el estrés y la tensión.
-Calmar el sistema nervioso.
-Estabilizar los estados emocionales y psicológicos.
-Mejorar la digestión.
-Mejorar la libido.
-Aliviar los problemas menstruales.
-Facilitar el parto.
-Aliviar las lesiones deportivas.
-Calmar el dolor de espalda.
-Fortalecer el cuerpo, el alma y el espíritu.
-Mejorar la resistencia.
-Calmar dolores de cabeza.
-Aumentar la vitalidad y la salud.
-Fomentar un embarazo sano.
-Crear conciencia del propio cuerpo.
-Ayudar a prevenir enfermedades comunes
-Mejorar la postura.

El shiatsu es una terapia

En 1955, el shiatsu recibió reconocimiento oficial en Japón. El Ministerio de Salud Pública y Bienestar japonés estableció que "la terapia del shiatsu es una forma de manipulación administrada con los pulgares, los dedos y las palmas, sin el uso de ningún instrumento, mecánico o de otro tipo, para ejercer presión sobre la piel humana, corregir disfunciones internas, fomentar y mantener la salud, y tratar enfermedades específicas".
La combinación de diagnóstico y de técnicas de tratamiento que comprenden estiramientos, ejercicios correctivos y aplicación de presión, ayuda a fomentar un mejor estado físico y emocional. El shiatsu puede eliminar el agarrotamiento del cuerpo y el dolor, incrementar la movilidad y la flexibilidad de los miembros y las articulaciones, mejorar la circulación y la eliminación de las toxinas, tonificar la piel, reforzar los huesos, mejorar el sistema inmunológico, fortalecer los músculos, además de ayudar a suprimir la fatiga y el estrés.

Ray Ridolfi, Shiatsu. Introducción a la técnica y sus beneficios

Dolor de espalda: sobrecarga

Con la presión, los discos de cartílagos situados entre las vértebras, especialmente los de la zona lumbar, son desplazados lateralmente y comprimen nervios, provocando distintos dolores, como ciática, lumbago, etc. El problema que revela este síntoma es la sobrecarga. Quien toma mucho sobre sus hombros y no se da cuenta de este exceso, siente esta presión en el cuerpo en forma de dolor de espalda. El dolor obliga al individuo a descansar, ya que todo movimiento, toda actividad, causa dolor. Muchos tratan de eliminar esta justa regulación con analgésicos, a fin de proseguir sus habituales actividades sin obstáculos. Pero lo que habría que hacer es aprovechar la oportunidad para reflexionar con calma sobre por qué se ha sobrecargado uno tanto para que la presión se haya hecho tan grande. Cargar demadiado revela afán de aparentar grandeza y laboriosidad, a fin de compensar con los hechos un sentimiento de inferioridad.
Detras de las grandes hazañas, siempre hay inseguridad y complejo de inferioridad. La persona que se ha encontrado a sí misma no tiene que demostrar nada sino que puede limitarse a ser. Pero detrás de todos los grandes (y pequeños) hechos y gestas de la historia, siempre hay personas que fueron impulsadas a la grandeza externa por un sentimiento de inferioridad. Con sus actos, estas personas quieren demostrar al mundo, aunque en realidad nadie les exige ni espere de ellas tal demostración, excepto el propio sujeto. Siempre se quiere demostrar algo, pero la pregunta es: ¿el qué? Quien se esfuerza mucho debería preguntarse lo antes posible por qué lo hace, a fin de que el desengaño no sea muy grande. La persona que es sincera consigo misma hallará siempre la misma respuesta: para que me lo reconozcan, para que me quieran. Desde luego, el deseo de amor es la única motivación del esfuerzo que se conoce, pero este intento siempre fracasa, ya que éste no es el camino para alcanzar el objetivo. Porque el amor es gratuito, el amor no se compra (...).
Es complejo de inferioridad creer que la propia persona no pueda ser admitida tal como es. Entonces, el individuo trata de hacerse querer, con su destreza, su laboriosidad, su riqueza, su fama, etc. Utiliza estas trivialidades del mundo exterior para congraciarse, pero aunque ahora le quieran siempre le quedará la duda de si se le quieren "sólo" por su trabajo, su fama, riqueza, etc. Se ha cerrado a sí mismo el camino del verdadero amor. El reconocimiento de unos méritos no satisface el afán que indujo al individuo a esforzarse para adquirirlos. Por ello es conveniente afrontar conscientemente, a su debido tiempo, el sentimiento de inferioridad: el que no quiera reconocerlo y siga imponiéndose grandes esfuerzos sólo conseguirá empequeñecerse físicamente. El aplastamiento de los discos le hace más pequeño y los dolores le obligan a encorvarse. El cuerpo siempre dice la verdad.

Thorwald Dethlefsen y Rüdiger Dahlke, La enfermedad como camino

shiatsu infantil

La primera vez que le di shiatsu a una embarazada, el bebé parecía bailar adentro de su panza. Era hermoso. Ella me decía: "Siento que juega con vos".
Después el bebé nació y ella siguió necesitando shiatsu. En esos momentos al bebé lo cuidaba el papá.
Hubo un día en que el papá no pudo quedarse a cuidarlo. Subimos el bebé al cuarto de shiatsu con su cochecito, ella le dio la teta y, luego de acostarlo, se tendió en el futón dispuesta a recibir su sesión. El bebé durmió toda la hora. Ella me dijo: "Qué raro, nunca se duerme en el cochecito una hora de corrido".
Pasó un tiempo y ella necesitó una nueva sesión. El papá nuevamente no pudo estar. Hicimos lo mismo que la vez pasada pero esta vez el bebé se negaba a dormir. Estaba incómodo, pataleaba, quería dormirse pero no podía. Y como no podía, lloraba. Ella me dijo: "¿Te molesta que lo tenga conmigo?".
Le dije que no aunque la situación se estaba tornando muy extraña. Se puso en posición lateral con el bebé contra su pecho. Estaba toda torcida pero no dije nada. Puse una mano en el sacro de ella. El bebé dejó de llorar. Trabajé toda la hora con ella y el bebé. Alternaba piernas, brazos, espalda. A veces le pedía a ella que se moviera hacia el otro costado. El bebé ni se inmutó. En un momento, sin pensarlo, mi mano fue hacia el bebé. Tenía la mano madre en el sacro de ella y la otra mano en el sacro del bebé. Toqué su pequeña columna vertebral. Mi peso estaba sobre ella. El bebé suspiró. Fue una maravilla.
Al terminar la sesión ella lloró un poquito de la emoción. Yo también. El bebé estaba sumido en una paz inexplicable. Su energía irradiaba una pureza que nunca antes había sentido.
Por la noche recibí un mensajito de texto a mi celular que decía: "Gracias por regalarme el momento más hermoso de mi vida".

Soltar

"Sólo si soltamos aquello que ya pasó se puede cerrar el círculo. Sólo si soltamos puede surgir el espacio donde muere lo viejo y nace lo nuevo. Se trata de eliminar los accesorios para mostrar la esencia. Se trata de despedirse, sin rendirse y sin perder confianza. Así se convierte la retirada del mundo en una retirada al mundo esencial."

El Tao de la curación, Achim Eckert